from 一心塾 ー 心身教育研究所 ー

カウンセリング、フォーカシング、仏教、ヨーガ

リスナー考 -核心に迫ること- (一心塾だより 第44号)

 フォーカシング・サンガではグループの中で皆が見守る中、リスナーとフォーカサーをやらなければならないのですが、特にリスナーに立候補するのは大変勇気がいることと思います。

 リスナーをする上で、フォーカシングの流れが頭の中に入っていることは非常に役立つと思います。色々なタイプのフォーカサーがいるのですが、流れは同じです。

  1. 気がかりなことの概要を聴く。何が気がかりなのか本人もよくわからないときはからだの感じを尋ね、そこから連想される概要を聴く。長くなってきたら「まとめの伝え返し」をする。
  2. フォーカサーが言いたかったことの核心を捉え、短い言葉で力強く伝え返す。
  3. からだの感じを尋ねる。一段落ついた感じがあるなら終了する。

 なんだか簡単です。実際、難しく考えず、リラックスして聴いていたほうがうまくいきます。フォーカサーが経験豊富な方なら、1から2へすんなり自分で進んでくださいます。そうでない場合はいろいろ苦心しますが、それがリスナーの醍醐味と言えるかもしれません。

 「核心は何か」というところに迫ることを忘れて、路頭に迷うフォーカシングをときどき見かけます。フォーカサーに共感しながらピッタリ寄り添っているのですが、ふたりとも、どこに行って良いのかわからなくなっているのです。概要を聴くときは少し距離感のある聴き方のほうが良いかもしれません。だから伝え返しは控えめが良いでしょう。でも「興味を持って聴いてます」という非言語メッセージは、頷きや表情で常に発します。

 何が核心かということは、当然ですが、フォーカサーが感覚的にわかっていることです。リスナーはフォーカサーとともにその感覚に少しずつ焦点を合わせていきます。まさに「フォーカシング」ですね。しかし、核心に触れかかると、「批評家」が出てきたり、ネガティブ思考に陥ったりするフォーカサーも多くおられます。核心へ至る道が霧やヤブで隠されてしまう感じです。核心に触れると変化が起きますから、その変化の予感をなんだか怖いもののように感じて、抵抗が生じるのも当然なのです。リスナーのほうで「これは批評家だ、これはネガティブ思考だ」と気づいていれば、道を見失わないで済みますが、怖い気持ちへの気遣いも必要です。ある程度道を切り開いたところで、一段落し、あとはクロッシングタイムに委ねるほうが安全、ということもあります。

 早いうちにフェルトセンスに言及して、それの処理を進めていくというスタイルを持ったフォーカサーやリスナーもいらっしゃいます。リスナーは、そのフェルトセンスが本当に問題の核心を表現しているものなのかどうか、常に注意深く感じている必要があります。そのフェルトセンスに注目していたら、お腹の下の方で別の感覚が出てきて、どうやらそっちのほうが核心らしい、というようなことはよくあります。

 リスナー上達のためには、フォーカシングセッションをオブザーバーとして観察しながら、リスナーの立場に立って、核心は何だ、どうたどり着くのだ、と興味深く聴いていると良いと思います。そしてクロッシングタイムのときに質問されるのも良いと思います。

 

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考えることの是非 (一心塾だより 第43号)

 コロナ禍でお休みが続いていますが、哲学カフェを2年ほど島根大学の川瀬先生(現在は神戸女学院大学教授)と一緒に開催していました。

 「なぜ人はウソをつくのか」とか「<お金>ってなんだろう」とか、わかっているようで実はよくわかっていないテーマについて10数名の参加者で話し合います。自分の考えを発言したり、他者の話を聴いたりしているうちにテーマに関する認識が深まっていきます。何を言っても否定されることなく聴かれるという安心感はフォーカシング・サンガと似た心地です。

 哲学カフェ、あるいは単に「考えること」は、答があってそれを知識として学ぶという私たちが学校教育で慣らされてきたこととはだいぶん趣が違います。正解も評価もなく、ただ考えを深め合うのです。先生も生徒もなく、皆対等です。

 考えることは既存の習慣やルールに疑問を差し挟むことにもなるので、組織の上の方で支配的に画策している人たちにとっては迷惑なことかも知れません。その人たちの言葉を鵜呑みにしてくれたほうが組織は平穏でしょうから。

 考えることを「上」に任せてしまう人には、「上」に対する忖度が生じます。自ら考える人や「何か変だ」と感じる人は、忖度する人たちから差別されるかもしれません。ハラスメントもそんなふうに起こるのかも知れません。しかし末端の現場で生じる矛盾を考えていくのでなければ、組織はやがて立ち行かなくなります。「上」を意識せずに、素朴な問いを発し、皆で考えることはとても大事なことだと思います。そのためにはとにかく安全で、何を言ってもしっかり聴いてもらえる環境を整える必要があります。自由に考えることができるとは、真の自由の大前提です。

 ところで、仏教は考えることを戒めます。戒律によって決められたことを遵守し、 「無私」であることが尊ばれます。こうした傾向は他の宗教でも見られ、歴史的に国家と宗教が結びついていたのは、「庶民に考えさせない」という目的で一致していたからかもしれません。

 仏教では、考えることによって「あれはこういうもの」、「あの人はああいう人」という自分流の固定的な認識が生じることで自他の乖離が進み、それが苦しみの根本原因であると説きます。

 しかし「考えること」は、むしろ固定的な認識を解放することに役立っています。思考が浅く、また独りよがりな考えから固定的な認識が生じてしまうのではないでしょうか。きちんと考えることは、むしろ仏教の目的にも適っていると言えます。

 もう一つ押さえておくべきは、フォーカシングと「考えること」の関係です。考えるとき、あるいは考えて発言するとき、あるいは他者の考えを聞くとき、フォーカシングを実践する人は、その考えが体験過程に響くかどうか確認しています。体験過程に沿った思考、そこから出てくる言葉は周囲の人を納得させる力があります。なぜなら体験過程は個人の中に収まっているものではなく、場で共有され常に影響を受けたり与えたりしているものだからです。フォーカシング的に考え、発言するのであれば、思考が浅くなることも、独りよがりになることもないでしょう。

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父性を考える <一心塾だより 第42号>

『こころの天気を感じてごらん』の第2部「甘え論」を書いているときに、父性について考えていました。甘えが母性に関係が深いことはわかっていましたから、では父性とはなんだろうというわけです。

 甘えは一体化を求める心です。言葉で言わなくてもなんでもわかって何でも叶えてもらいたいと望みます。まるで子宮の中にいるときのようにです。そして母性はその願いに応えようとします。

 一体化に反して母子を分離し、子を自立に向かわせる働きを父性と考えるのは自然なことだと思います。しかしそれは父親の働きというよりは、遺伝子に組み込まれた成長のプログラムであり、また環境からの働きかけという要因も大きいと思います。

 母性と父性はバランスがとても大事です。一体化状態で十分な心の栄養を取り入れなければ、自立を促す環境に対応することができません。逆に環境の働きかけが弱ければ、一体化状態というぬるま湯の中で成長の意欲を失うかも知れません。このバランスを維持するのもまた父性の働きではないでしょうか。ときには一体化状態が維持できるように必死に守ってあげますし、様子を見て自立を促します。しかし母性は母親の役割、父性は父親の役割というふうに考えないほうが良いでしょう。両者が両方の働きを担っているのが実情だと思います。そして社会も両方の働きを担っています。そのバランスが崩れないよう、私たちは社会を見守る必要があると思います。

 大人になってからは、私たちは自分自身に対して母性的関わり、父性的関わりをある程度施しています。でもそのバランスが崩れると、なんとなく生きづらいでしょう。

 細かい話になりますが、フォーカシングにおいてフェルトセンスを感じることは一体化すること、つまり母性的です。そこから新しい意味を見出していくことは父性的です。そしてこのフォーカシングのプロセス全体を支えることは父性的と言えます。そんなふうに考えてみました。いかがでしょうか。

 

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フェルトセンスの出現を待つ <一心塾だより 第41号>

 コロナ巣ごもりも終わりが見えて来ましたね。油断は禁物ですが、ちょっと出掛けて気分転換したいところです。

 ところで、出かけようと思ったとき、どの服を着ていこうかと迷うことがあると思います。ここできちんとフォーカシングするなら、きっと適度に自己表現と協調性のあるファッションになるのだろうと思います。でも大抵はあれこれ迷う時間もなく、「いつものやつ」を着ていくことになります。

 フォーカシングしてみたら良いんじゃないかという局面は、日常の中に数限りなくあるのでしょう。しかしそのほとんどは「いつものやつ」で片付けられてしまいます。ちょっと違ったことをやったとしても、それは単に感情や気分に左右されているだけなのかもしれません。

 もし少しでも「いつものやつ」に違和感があるのなら、一度きちんとセルフ・フォーカシングしてみてはいかがでしょうか。ふと違和感を感じた瞬間に、「このことについて、あとでフォーカシングしよう」とメモしておくことがおすすめです。なかなかその場では時間がなくて、できないことが多いですから。

 一人でフォーカシングするときには、30秒くらい掛けて、そのこと(例えば服のこと)についてのフェルトセンスの出現を待ちます。フェルトセンスは、「出現する前から、すでにそこにあるものでも、その下に隠れているものでもないことをもう一度強調したい。(中略)それは以前にそこにあったものからやってくるものではあるが、人は、それが今やってくるのを感じるし、それ自体としてすでにあったものではないと感じる。フェルトセンスの出現はからだの変化なのである」(フォーカシング指向心理療法(下)p300)とジェンドリンは述べています。

 フェルトセンスの出現を30秒待つ、という手続きの習慣づけは今後強調していきたいと思っています。それこそがフォーカシングの要なのですから。

 そしてそれは、一歩進んだマインドフルネスであると思います。頭の中でぐるぐる考えることを一時的にストップさせるだけでなく、思考を落ち着く方向へ導いてくれる本物の解決をもたらします。

脳の刺激減少中 <一心塾だより 第40号>

 4月半ばから松江市内の公民館が休館になっているので、私のマインドフルネス・ヨーガ教室も休講中です。32年やって来て、こんなに長く教室をやらないのは初めてのことです。しかし教室がないと、なかなか本格的にはヨーガができないものですね。家でパソコンに向かいすぎて(仕事とは限りません ^^;)からだが固まったときに、ちょこっとストレッチするくらいです。改めて、教室と生徒さんの存在は偉大だと気づかされます。

 コロナ禍でスクールカウンセラーとしての活動も最小限となっており、脳の大事な部分が働いていない感じです。ぐっと来る感覚、はっと気づく感覚、成長を喜ぶ感覚などだと思います。それらが、自分の幸せを構成しているようです。フォーカシング・サンガでももちろんそれらの感覚をしっかり味わっていますから、参加してくださっている方には本当に感謝です。

 家ではネットで昔見ていたアニメの再視聴が続いています。それこそ主人公の成長にぐっと、はっとしております。サンガの本物感に比べれば、脳の刺激は僅かですが、この小欄を書きながら、そういうことだったのかと納得しています。今日もこのあとアニメにハマります。

ZOOMの時代到来 <一心塾だより 第39号>

 大事な人を死に至らしめ、様々な生産活動をストップさせている新型コロナウイルスですが、この環境の変化は我々に新たな展開をもたらしています。

 ジェンドリンは哲学的主著『プロセスモデル』において、カブトムシの足が一本折れたなら、新しい歩き方をすぐに身につけるという例を上げて、そのことを説明しています。今までのパターンが通用しなくなれば、我々のフェルトセンスは新しい環境に適応すべく我々を導いてくれているのです。ちなみに、「トイレットペーパーがなくなるらしい。それ!」と、スーパーに我々を走らせるのはフェルトセンスではありません。

 東日本大震災のときには、世界中が再生可能エネルギーの開発に意識が向きました。せっかくの新たな展開だったのに、日本は電力会社の意向を尊重してか、その波に乗れませんでした。それでいて原発も再稼働できず、結果としてCO2を大量に発生する火力発電に頼り、世界の顰蹙を買っています。やっとこの4月から送電線の管理を電力会社から切り離すことになったので、少しは再生可能エネルギーが日の目を見るかもしれません。

 すみません、脱線しました。
 今の新たな環境変化は、ZOOMというテレビ会議システムの使用が飛躍的に広がっているということです。今まで何となく敬遠していたけど、利用せざるを得なくなって、利用してみたらなんか良かった、という生活の変化はよくあるのですが、ZOOMの広がりは本質的な変化を感じさせます。

 ミネルバ大学という、今世界で一番人気のある大学は、授業をすべてテレビ会議システムを使って行っています。学生同士がパソコン画面を通して活発な議論をしているのです。必然的にキャンパスは必要なく、だから授業料がとても安いのです。他の大学も、きっとこの方法を取り入れていくことでしょう。

 集まって話をする。それは我々の素晴らしい楽しみです。心の健康にも良いことです。ZOOMはその機会を広げる「どこでもドア」みたいなものですね。

批評家 <一心塾だより 第37号>

 フォーカシングはうまくできない、自分には向いていないと思っている人は、「批評家」に悩まされている場合が多いと思います。

 批評家とは、常に自分の頭の中に存在して、自分を批判する声です。「どうせお前にはできっこない」、「なんてダメな人間なんだ」、「何をやってもダメなんだから」、「あんなことする(言う)んじゃなかった、どうせいいようには思われないんだから」・・・。

 おそらく幼い頃に近しい人から言われていた言葉や態度が脳に焼き付いて、それ以来今日まで、自らの行動規範になっているのでしょう。ちなみにフロイトはこれを「超自我」と呼びました。自らの内側に批評家が住んでいると、生きづらいものです。しかし幼い頃からずっと一緒なので、距離が近すぎて、批評家がいない世界というものを想像することは難しいと思います。フォーカシングの最中でも、頭のどこかで「こんな事やっても無駄だ」とか言ってきて、だんだん思考優位になってしまうこともあるでしょう。

 批評家に対しては毅然とした態度を取る必要があります。「少し黙っていなさい」、「あなたの言うことは私の役には立っていません」。そしてはっきり距離を取るようにしてください。ただ、今までもの事に慎重でいられたのは批評家のお陰もあるかもしれませんから、こんなふうに言っても良いでしょう。「今までありがとう。あなたの居場所は、あの隅っこ辺りに確保しておきます。必要があるときには声かけるからね。それ以外のときはおとなしくしといてね」

 批評家は大きな影響力を発揮して、私たちの主体性を脅かします。私たちの本当の主体性はフェルトセンス、つまりからだの実感の方にあることを、フォーカシングに親しむに連れ、信じるられるようになります。そうなれば、批評家を静かにさせることができます。

 マインドフルネスの態度も重要です。日常においてふと批評家が思考に侵入してきたとき、素早くそれに気づき、「やあ、批評家さんいらっしゃい。来てくれてありがとう。じゃあさようなら」と丁寧に帰してあげます。これをしばらく続けることでも、徐々に批評家の来訪は遠のいていくことでしょう。