from 一心塾 ー 心身教育研究所 ー

カウンセリング、フォーカシング、仏教、ヨーガ

無心

 瞑想のときにでてくる様々な想念は、マインドフルネスを保つには邪魔になるけど、無視するにも忍びないという思いがあって、大変難しい問題だと感じてきました。しかし座禅や瞑想の専門家がこれについて言及しているのを滅多に目にしません。つまり想念は「雑念」または「妄念」であって、省みるに値しないという立場の先生方が多いわけです。哲学者の永井均さんも瞑想を実践されていますが、曹洞宗の藤田一照さんらとの対談本『仏教3.0を哲学する』で「私は個々の雲をいちいち観察することにも意義はある、と思う(略)自分はどんな映画を見るようにできているのかを観察し、自分の様々な偶有的で付随的な属性を知ることができるからである」(p275)と述べています。ちなみ「雲」も「映画」もここでは想念のことを喩えて言っています。また昨年、松江で講演とワークショップをしていただいたプラユキ・ナラテボーさんは著書『自由に生きる』の第4章「たかが言葉、されど言葉」でこの問題を語っています。私の知る限りこのお二人だけが瞑想中の想念の重要性について語っています。
 私はフォーカシングの影響もあって想念を大事にしてきましたが、やはり想念を一度はきっちりクリアする必要があるという考えに辿り着きました。何か想念が浮かんだら「無心、無心」と3~5回程度心のなかで唱えることで”無”の状態を作ります。それは10秒程度しか持続しませんが、想念が浮かぶたびにこれを繰り返します。しかし「無心」を唱え続けるのは良くありません。「無心」と考えるのも一つの想念だからです。
 そのうちにただの雑念と、考えるに値する大事な想念の区別が付くようになりますので、雑念は捨て、大事な想念については納得行くまで(つまりフォーカシング的にからだがOKを出すまで)考えます。浮かぶのは思考だけではなく、イメージの場合もあります。イメージもまたどうでもよい雑イメージと重要なイメージがあります。重要なイメージについてはやはりフォーカシング的にイメージの変化を追います。思考にしろ、イメージにしろ終わればまた「無心、無心、」と心のなかで唱え、“無”を味わいます。
 ”無”の状態にあるとき、呼吸やからだの感じが感覚器官になだれ込みます。からだの内側に光を感じることもあります。部屋のエアコンを止めたら急に時計の音や外の鳥の鳴き声が聞こえて来たという体験に似ています。“無”ですから、呼吸やからだの感じに"注意を向けようという”というような努力もしていません。このとき仏教で非常に重視している「観察者と観察対象がひとつになること」が実現します。これを「無分別智」または「般若」といいます。これが本来のマインドフルネスです。
 「無心、無心、」と心の中で唱えるのは、何も瞑想中だけのことではありません。ヨーガをしながら、歩きながら、食べながらなど、どんなときでも実行可能です。ヨーガのときはやはり、今行っているアーサナで刺激される体の部位の感覚が自然に流れ込んで来ますので、そこに自然に意識が向けられることで筋肉が緩むのもスピードアップします。そして食べているときは食物の味わいがしっかり感じられるようになります。
 無心の練習はそう難しいことではありません。また無心を練習することで、自己否定的な考え(フォーカシングでは「批評家」といいます)に悩まされている方も次第にそれをコントロールできるようになるでしょう。

自己肯定感

ある校長先生と、「自己肯定感の低い子どもが多いね」なんていう話題から、「ところで自己肯定感と自己有用感と自尊感情とどう違うの」という話になり、確かに言われてみると微妙に違うんだろうなと考えているうちに思い至ったことがある。
 そもそも仏教では「自己」なんてものがあるから苦しいのだと説くわけだから、その自己を肯定したり「有用」と感じたりする必要もないのではないだろうか。もちろん自己否定も自己嫌悪も「自己」が無ければはありえない概念だ。
 仏教において「自己」をなくしていく修行法はやはりマインドフルネスである。呼吸に気づく、からだの感じに気づく、心の状態に気づく、しかも善悪判断抜きで。「自己」というのはとかく善悪判断をする。無批判に、ただそのままに気づいている分には、「自己」が気づいていることにはならない。それが仏教的な「気づき」ではないだろうか。
 「自己肯定感」という言葉は本来、何かができるから自分のことを素晴らしいと思えるという概念ではないと思う。そのままの自分を善悪判断抜きでそのまま受け入れられていることを指すだろう。親から存在をまるごと受け入れられた子どもはそんな風に自分を感じられるのだろうけど、そのように育てられなかった(ほとんど全員!)としても、マインドフルネスを実践するうちに本来の自己肯定感が育まれるのではなかろうか。

正直であること

 ヨーガ修行の最初は「ヤマ」(禁戒)を身につけることであると言われています。非暴力、盗まない、嘘をつかない、貪らない、禁欲の五つがあります。

 非暴力については以前、このブログで少し触れたが、嘘をつかない、つまり「正直であること」もまた守り難い戒です。嘘をついてでも大事なものを守らないければならないことはあります。常識的に考えてその場では嘘をつく方が良いという場合は別にして、ここでは、我が身を守るためについ言ってしまう嘘について考えてみましょう。

 とっさに守ってしまう「我が身」というのは、得てしてプライドが関わっています。正直であるためには、プライドを捨てなければなりません。これが非常に勇気がいるのです。本当のことを言えば人から低く見られてしまいかねないから、ちょっと取り繕ります。そうやって小さな自我が塗り固められていくのです。そんな風に取り繕うことが、傍目には逆に小さい人間に映ってしまうことも頭の隅でわかってはいるのです。それでも取り繕わずにいられないのです。正直の禁戒の深い意味はここにあります。

 もし、プライドを捨てて、取り繕うのをやめれば、逆に信頼を得る。小我をもたない素晴らしい人物だと賞賛されるでしょう。

 ただ、一つ気をつけなければなりません。何でもかんでも明け透けに自分のプライバシーを語るのもあまり勧められることではありません。語るべき相手や場を選ぶ必要があります。日頃から、自分がつい守ろうとしてしまうプライドに気づいていて、それを取り繕わないよう心がけていれば正直の禁戒はいつか守れるようになるでしょう。

フルーツイメージ法

「桃イメージ法」という、トラウマケアの方法をフォーカシングにもとづいて開発したのだが、これは僕が「心は桃のようなもの」という詩を作ったのがきっかけ。でもあれから色んな人に、「心を果物にたとえたら何?」と尋ねたら、「みかん」「りんご」「いちご」といろんな答えが返ってきた。中には「栗(イガイガの)」とか「ぶどう」とか言う人もいて、この問いかけは相当おもしろいと思う。だから今は「フルーツイメージ法」と名前を変えている。

 で、肝心なのは、「あなたの心の果物は、今どんな状態?」と尋ねること。

 トラウマはなかなか面と向き合うことが難しいのだけれど、果物の一部が傷んだような状態としてイメージするぶんには、割りと容易に向き合える。そして、

「本物の果物は、いったん傷んだらもとに戻らないけど、心の果物は、また元のピカピカの状態に戻ります。どうしてあげたらいいと思いますか。たとえば、手で暖めるとか、綿で包むとか。」と問うと、いろいろアイデアが出てくる。どうしようもないと思っていたトラウマが、扱い可能なもの、つまり自己コントロールできるものなのだという体験がとても大事だ。

 そもそもトラウマは、心の中で時空間を超えて存在してしまう。よくわからないきっかけで、生々しく何年も前のことが甦って自分を萎縮させてしまうのだから。日にち薬が効かないのである。それが果物という馴染み深いもののなかの”傷み”として位置づけられることで、日にち薬が効くキズになるのである。

 

心は桃のようなもの

 

心は桃のようなもの

皮は薄く実は柔らかい

大切にていねいに扱わないと

茶色く腐ってもてあます

やさしく扱う人にだけ

甘いその実を差し上げる

      (2001年)

当たること、当たられること

 家族や友だちにグチられたり、感情的に当たられたりすることは良くあると思います。あるいは、あなたがそのようにしているご本人かもしれませんね。

   昔、私はある友人からよく当たられることがありました。私が担当している役割をマジメにやっていないとか、どうせどうでもいいと思ってやっているんだろうとか、そんな言い方です。「そんなことない、ちゃんとやっているし、どうでもいいなんて思っていない」と反論して、それ以上言い合いにならないよう席を離れるのですが、何日かするとまた同じような会話が繰り返されます。

   同じ会話が繰り返されるのは、相手がこちらとの会話に満足していないということです。何か大事なことを伝えきれていないし、こちらもその大事なところを理解できていないのです。彼は私の役割のことを言っていますが、本当は私との関係性について、言葉にならないモヤモヤを抱えているのではないかと感じていました。

   でもそのことを彼との間で話題に取り上げることはしませんでした。関係性を言葉で説明しようとすると、大変ややこしいことになり、溝を深めることのほうが多いように思います。その代わりに、私の役割に関して、実行する前に彼の考えを聞いてみることにしました。彼は自分の考えを述べましたが、それは私の今までのやり方と大きく変わるものではありませんでした。しかし、それ以降彼は私に当たらなくなりました。

 彼は、もっと自分を尊重して欲しいという気持ちを持っていたのだと思います。でもそういうことは、なかなか言えないものです。言えば「お願いする」立場になってしまいますから。あくまでも私の方が察して自発的に彼を尊重するのでなければ、彼の気持ち完全には満たされないのです。これが甘えの一つの形です。言えば不利になるから、言わずに察せられるのを待つということです。そしてそれは頭で計算して行われることではなく、気持ちの中で何となく選択してしまうので、無意識的になりがちです。

 皆さんは疑問に思うかもしれません。察する分には相手は満足するかもしれないけれど、自分はいつも気を使わなくてはならないではないかと。それは面倒だし、損なことだと。

 ここはちょっと常識をひっくり返して考えなければなりません。関係改善のために「察する」という先手を打てる人が、信頼を得て大きな得をすると考えてはいかがでしょうか。

 グチる人・当たる人は、相手に対し「わかってよ、察してよ、受けとめてよ」という気持ちに自分で気づくこと無く、ただ甘えています。そして出てくる言葉は攻撃、批判です。そんな言葉にもう傷つく必要はありません。

 また、もしあなたがグチる人・当たる人であるなら、ぜひ自分の甘えに気づいてください。そのような甘え方をしても、期待に応えて察してくれる人はごく僅かであり、むしろマイナスの結果にしかならないことは、すでに十分知っていることではないでしょうか。

ヨーガの「戒(かい)」について

 ヨーガのアーサナ(ポーズ)、呼吸法、瞑想についてはよく知られていますが、実はヨーガの修行にはその前段に「戒」があります。禁戒と勧戒に分かれ、全部で10項目ありますが、今回は禁戒の第一番「非暴力」について考えてみましょう。ごく当たりまえの道徳なのですがとても合理的な心の健康法でもあります。

 非暴力は、言葉や態度による暴力も含みます。暴力的なことを心で思うこともできるだけ控えます。思っているうちに必ず態度や言葉に出てしまいますから。

   また自己卑下も自分に対する暴力です。誰かに自分の考えを押し付けるのも暴力です。そう考えていくと、私たちの身の回りには暴力が溢れています。

   戒というものは完全に守ることはできません。日々思い出して内省の糧にするものと捉えた方が良いと思います。また、戒を持つことを「不自由」と考えるのは逆です。私たちの心は戒から離れるほど不満や怒り、憎しみが多くなり、不自由になっていきます。

   小さな暴力を他者や自分に対して行っていれば、そのうちに暴力に対して鈍感になってしまいます。暴力は確実に連鎖し、最終的に自分と周りの人たちを不幸にします。
「非暴力」の戒に徹する人は、全ての人、すべての生き物に愛されるとヨーガの古典には書いてあります。それは当然そうでしょう。徹することは至難ですが、目指してみませんか。

 ところで、ちょっとひどいことを言われたとか、傷つくことは日常多々ありますが、その場合はどうしたら良いのでしょうか。私は「こころの天気」を描くことや「フルーツイメージ法」をおすすめします。自分で自分の心をケアする習慣を持てば、暴力を暴力で返すという反射的な愚行を避けられるのではないでしょうか。そしてできるだけ、相手に対して親切に接することで、再び傷つけられることは減るでしょう。

 

メメントモリ

 メメントモリとは「いつか死ぬことを忘れるな」という意味のフランス語です。30年前に私もインドでヨーガの師に言われたことがあります、「自分の葬式のことを思え」と。それから仏教僧になったこともあって、死のことはずっと思索を続けてきました。そして、生というのは「死」というキャンバスに描かれた絵のようなもの、あるいは静寂というバックグラウンドに流れる音楽のようなものと捉えられるようになってきました。

 このことは当然、生き方に影響を与えます。もし今の生が描かれているキャンバスの生地が無色でなく、たとえば黄色で、それには「幸せな生活」という意味を込められているなら、その上に描かれる絵は、もっと幸せか、逆に不幸でなければ、絵が目立ちません。おかしな喩えかもしれませんが、多くの人の人生のキャンバスは黄色なのではないかと思います。黄色いキャンバス上では、死は不幸の象徴として黒く描かれます。余計目立ってしまうので、巧妙にぼやかされ、そのことでさらに黒を怖れるようになってはいないでしょうか。メメントモリによってしか、キャンバスの生地が無色になることはないでしょう。そこでは死は無色です。無色のキャンバス上でなら、どんな生の表現もありのままに受け取り、輝かせることができます。どんな悲惨な出来事も目を背けずにいることができます。

 ところで、死んだら私たちはどこへ行くのでしょうか。宗教ではいろいろ言いますし、前世を記憶する子どももいるのだそうですが、誰かにとって事実であったことでも、一般的な真実として受け取るのは早計に思います。どんな言説にも一応耳を傾けた上で、自分が一番気が楽になるものを信じておくのが心理的な安定を保つ上では良いのではないかと思います。私は好きな場所、好きな時代(過去も含め)に生まれ変われると勝手な想像をして楽しんでいます。

 一つ確実なのは、死んでも誰かの記憶の中で故人は生き続けるということです。だから残された者が、良いように思い出してあげることで故人は良い人になります。またそうしてあげた方が思い出す側も心が軽くなるというものです。お墓や位牌は、故人を思い出すのに良いきっかけとなりますが、遺品や写真でもその意味は同じでしょう。

 そう考えると生きている内は、周囲の人に対して少しでも良い記憶として残るように努めたほうが良いようにも思うのですが、結果を求めて何かをするというのは、特にヨーガではもっとも嫌うことです。メメントモリを知る人は、その日その日を誠実に生きるのみです。最後にマハトマ・カンジーの言葉を送ります。

「明日死ぬと思って生きなさい。永遠に生きると思って学びなさい」