from 一心塾 ー 心身教育研究所 ー

カウンセリング、フォーカシング、仏教、ヨーガ

創作について思うこと

 「こころの天気描画法」を学校などでよく行うものですから、私は多くの子どもの描画に触れてきました。絵というものは、今のその人の心の状態がほんとうによく表れるものだと思います。子どもたちがお絵かきをとても好むのは、表現したいという純粋な欲求からなのだと思います。そんな欲求から描かれた絵は、ほんとうに気持ちがよく伝わります。おそらく表現したいというより、伝えたいのではないでしょうか。だとしたら私たち大人は、子どもの絵から、丁寧にそのメッセージを受け取る必要があります。

 もし大人が「上手・下手」という視点から絵を見れば、作者の気持ちは見えなくなります。評価的な見方と気持ちを受け取るということは、真反対のことなのです。でも子どもを含めて私たちは「上手く」描きたいと思います。なぜでしょうか。もし「評価を得たい」という思いから上手く描こうとするなら、そこにはあまり気持ちは表現されないかもしれません。私からすると、それは悲しいことです。私自身がこころの天気を描くときに、いつもくやしく思うのは、もっと技術があれば、この辺の微妙な気持ちをもっと巧みに表現できるのに、ということです。そういう意味で上手く描きたいのです。私たちが表現の技術を向上させたいのは、気持ちを正確に伝えたいという人間の本能的な欲求からなのだと思います。

 不思議なことに、気持ちを上手く伝えられると、元々の気持ちは変化してすっきりします。これはもちろん絵に限りません。例えば誰かにプレゼントする、感謝を伝える、怒りを伝える、お手伝いをする。そんなことも気持ちを伝える表現です。今の気持ちをぴったり表現できるほどに、そしてそれがきちんと伝わることで、気持ちは驚くほど変化します。人間はそのように変化していきます。

 ある程度気持ちが落ち着いて、特に表現したいことも無くなってくると、私たちは平穏な生活を好むようになります。でも、ここからギアチェンジして大人としての表現を模索していかなければ、私たちはただ娯楽を求めて、迷惑な世間や嫌な社会情勢に眉をひそめるだけの存在になってしまいます。

 もし自分の問題が片付いたならば、家族や身近な他者、世間、あるいは広く世界の人たちの苦しみに耳を傾けることで、表現したいことはきっと見つかるはずです。どこかのNPOに所属して、誰か(何か)を救うための活動を始めるのも一つの表現ではありますが、誰か(何か)を思って絵を描くこと、歌をうたうこと、文章を書くこと、寄付をすること、話し合いをすることなどもまた表現です。創作は、そのように際限がないものだと私は思うのです。

「悟り」とフォーカシング

  秋本番ですね。リンゴ、栗、柿、ピオーネ、色とりどりの果物が店先に並んでいるのを見るだけで幸せを感じます。僕は食べ頃のキウイを二つ買い物かごに入れ、明日の朝食の満足感を想像します。

 「僕はキウイが好きだ」と思うとき、僕はキウイが好きな「自分」という存在を少し自覚します。「自分」という一つのまとまりの境界線は結構あいまいなものです。レジでお母さんが子どもをきつく叱って、子どもがふてくされていると、僕はその子の気持ちを「自分のことのように」感じます。

 一体「自分」は何で構成されているのでしょうか。まぎれもなく言えるのは、純粋な観察主体あるいは「覚知機能」としての「自」がその中心にあるということです。そしてその周りに、欲求、好み、意思、気持ち、感覚、肉体などがあります。これらは「自分」を「自」と「分」に分けた「分」の方です。マインドフルネスでもフォーカシングでも共通して、「自」によって「分」に気づくことが促されます。気づかないうちは、自分が欲求や気持ちという“フィルター”を通して、世の中を歪めて見ていることに気づくことができません。

 覚知機能である「自」によって「分」を観察していると、だんだん「分」が対象化され概念として理解できるようになります。例えば「自分の中に自分を嫌っているところがあって、それがよく自分を落ち込ませている」などと気づき、概念化しているのです。マインドフルネスでは気づきは促しても、概念化まで進んでしまうことは避けます。概念化にはどうしても「分」のフィルターがかかるからです。 例えば呼吸を観察するなど、マインドフルネスでおなじみの方法なら気づきで止めて概念化しないでおくことは可能でしょうが、気持ちの観察となるととても難しいです。

 その点、こころの天気の描画はかろうじて概念化の手前にとどまる方法です。「晴れ」とか「雷」とか、一言で言ってしまう場合は概念化されていますが、多くの場合、描画された気持ちは観察されたままの微妙なものを保っています。概念化前の微妙なところにとどまる方法がフォーカシングなのです。それによって私たちは「いま体験していること(体験過程)」に少しの間とどまれるようになりました。

 ここで考えなければならないのは、体験過程とは自分の「分」なのかどうかということです。体験過程は「分」ではありません。体験過程はキウイと「僕」の間にあります。体験過程は、叱られてふてくされている少年と「僕」の間にあり、複雑な意味を含み、どんなふうにでも概念化されて行く可能性を含んでいます。私たちは体験過程にとどまることによって初めて「分」のフィルターに影響されず、また早急な概念化に邪魔されず、ものごとをありのままに体験することができます。その同じやり方を「分」にも適用することで、初めて私たちは「分」を「自分」から分離して体験できます。

 道元禅師は『正法眼蔵』で「仏道をならふといふは、自己をならふ也。自己をならふというは、自己を忘るるなり」と述べます。「分」を「自分」から分離して体験することが、「自己を習う」ということでしょう。体験過程に“とどまる”とき、私たちは気づきつつ同時に体験しています。この状態が実は仏教の最高境地である「般若」です。観察者と観察対象が一体化している状態です。これが「自己を忘れる」ということでしょう。ジェンドリンによって明らかにされた「体験過程」は、私たちを「悟り」に急速に近づけてくれます。そのためにはフォーカシングとマインドフルネスの両方の実習が必要です。  

自己肯定感について

 対人恐怖というのは日本人に特有の症状であることをご存知でしょうか。また最近の国の調査によると、「自分のことが好き」と答える日本の若者は45%、他国は約80%と著しく日本の若者が低い結果になっています。この二つのことは恐らく関連があるのだと思います。一つの要因として考えられるのは「お・も・て・な・しで有名になった日本人の察する能力の高さです。

 もし自分のことが嫌いであれば「人は自分ことを嫌っているだろう」と勝手に察し、ますます自分を嫌いになるという悪循環に陥るのではないでしょうか。また自信なさそうにしていることが傍目に「いい人」に映るという日本的謙遜の美徳も「自分のことが好き」と胸を張って言えない文化を作り出しているのではないかと思います。ですから自分のことを好きと答える人が少ないからといって、それを単純に問題視できない気もします。
 自分のことを好きになるにはどうしたら良いか問うた場合、出て来る答えの多くは「得意な分野を伸ばして周囲に認められる」です。しかし「何かができる」ことと自己肯定感は別物と考えたほうがよいと私は思います。いろいろできる力や技術があっても自分を嫌いという人が多く存在するからです。
 私はこう考えます。自分のことを好きかどうかは、何かの理由によるものではなくて、理由も条件もなくただ好きであるということが本質なのだと。その本質の上にさらに何かができるとか、容姿がいいとかそういった条件が加わるとさらに肯定感が高まるとは思いますが、それらは本質とは言えません。ではどうしたら無条件に自分を好きでいられるのか。それはフォーカシングが鍵を握ると思います。「自分」と思ったときにどんな感じ(フェルトセンス)があるでしょうか。もし受容し難い感じであるなら、そのフェルトセンスと適度な距離を取りながらいい付き合い方を模索します。「いい付き合い方をする」、それは対象が自分であれ他者であれ物であれ症状であれ、全てに通じる目指すべき方向性です。対象そのものとの付き合い方は難しくても、対象から醸し出されフェルトセンスとの付き合いはちょっとしたコツ(それが「フォーカシング」です)を掴めばそう難しいものではありません。そしてフェルトセンスと付き合えれば、実際の対象との付き合いもうまくいくようになるのです。
 多くの場合フォーカシングによって上手く付き合えるようになった対象は、好きとか嫌いという対象ではなくなり、あっても邪魔にならない、あるいは空気のような存在になっていきます。「自分」という対象も好きとか嫌いというより、空気のようであれば一番生きやすいのではないでしょうか。それは仏教で言う「無我」に通じることでしょう。

無心

 瞑想のときにでてくる様々な想念は、マインドフルネスを保つには邪魔になるけど、無視するにも忍びないという思いがあって、大変難しい問題だと感じてきました。しかし座禅や瞑想の専門家がこれについて言及しているのを滅多に目にしません。つまり想念は「雑念」または「妄念」であって、省みるに値しないという立場の先生方が多いわけです。哲学者の永井均さんも瞑想を実践されていますが、曹洞宗の藤田一照さんらとの対談本『仏教3.0を哲学する』で「私は個々の雲をいちいち観察することにも意義はある、と思う(略)自分はどんな映画を見るようにできているのかを観察し、自分の様々な偶有的で付随的な属性を知ることができるからである」(p275)と述べています。ちなみ「雲」も「映画」もここでは想念のことを喩えて言っています。また昨年、松江で講演とワークショップをしていただいたプラユキ・ナラテボーさんは著書『自由に生きる』の第4章「たかが言葉、されど言葉」でこの問題を語っています。私の知る限りこのお二人だけが瞑想中の想念の重要性について語っています。
 私はフォーカシングの影響もあって想念を大事にしてきましたが、やはり想念を一度はきっちりクリアする必要があるという考えに辿り着きました。何か想念が浮かんだら「無心、無心」と3~5回程度心のなかで唱えることで”無”の状態を作ります。それは10秒程度しか持続しませんが、想念が浮かぶたびにこれを繰り返します。しかし「無心」を唱え続けるのは良くありません。「無心」と考えるのも一つの想念だからです。
 そのうちにただの雑念と、考えるに値する大事な想念の区別が付くようになりますので、雑念は捨て、大事な想念については納得行くまで(つまりフォーカシング的にからだがOKを出すまで)考えます。浮かぶのは思考だけではなく、イメージの場合もあります。イメージもまたどうでもよい雑イメージと重要なイメージがあります。重要なイメージについてはやはりフォーカシング的にイメージの変化を追います。思考にしろ、イメージにしろ終わればまた「無心、無心、」と心のなかで唱え、“無”を味わいます。
 ”無”の状態にあるとき、呼吸やからだの感じが感覚器官になだれ込みます。からだの内側に光を感じることもあります。部屋のエアコンを止めたら急に時計の音や外の鳥の鳴き声が聞こえて来たという体験に似ています。“無”ですから、呼吸やからだの感じに"注意を向けようという”というような努力もしていません。このとき仏教で非常に重視している「観察者と観察対象がひとつになること」が実現します。これを「無分別智」または「般若」といいます。これが本来のマインドフルネスです。
 「無心、無心、」と心の中で唱えるのは、何も瞑想中だけのことではありません。ヨーガをしながら、歩きながら、食べながらなど、どんなときでも実行可能です。ヨーガのときはやはり、今行っているアーサナで刺激される体の部位の感覚が自然に流れ込んで来ますので、そこに自然に意識が向けられることで筋肉が緩むのもスピードアップします。そして食べているときは食物の味わいがしっかり感じられるようになります。
 無心の練習はそう難しいことではありません。また無心を練習することで、自己否定的な考え(フォーカシングでは「批評家」といいます)に悩まされている方も次第にそれをコントロールできるようになるでしょう。

自己肯定感

ある校長先生と、「自己肯定感の低い子どもが多いね」なんていう話題から、「ところで自己肯定感と自己有用感と自尊感情とどう違うの」という話になり、確かに言われてみると微妙に違うんだろうなと考えているうちに思い至ったことがある。
 そもそも仏教では「自己」なんてものがあるから苦しいのだと説くわけだから、その自己を肯定したり「有用」と感じたりする必要もないのではないだろうか。もちろん自己否定も自己嫌悪も「自己」が無ければはありえない概念だ。
 仏教において「自己」をなくしていく修行法はやはりマインドフルネスである。呼吸に気づく、からだの感じに気づく、心の状態に気づく、しかも善悪判断抜きで。「自己」というのはとかく善悪判断をする。無批判に、ただそのままに気づいている分には、「自己」が気づいていることにはならない。それが仏教的な「気づき」ではないだろうか。
 「自己肯定感」という言葉は本来、何かができるから自分のことを素晴らしいと思えるという概念ではないと思う。そのままの自分を善悪判断抜きでそのまま受け入れられていることを指すだろう。親から存在をまるごと受け入れられた子どもはそんな風に自分を感じられるのだろうけど、そのように育てられなかった(ほとんど全員!)としても、マインドフルネスを実践するうちに本来の自己肯定感が育まれるのではなかろうか。

正直であること

 ヨーガ修行の最初は「ヤマ」(禁戒)を身につけることであると言われています。非暴力、盗まない、嘘をつかない、貪らない、禁欲の五つがあります。

 非暴力については以前、このブログで少し触れたが、嘘をつかない、つまり「正直であること」もまた守り難い戒です。嘘をついてでも大事なものを守らないければならないことはあります。常識的に考えてその場では嘘をつく方が良いという場合は別にして、ここでは、我が身を守るためについ言ってしまう嘘について考えてみましょう。

 とっさに守ってしまう「我が身」というのは、得てしてプライドが関わっています。正直であるためには、プライドを捨てなければなりません。これが非常に勇気がいるのです。本当のことを言えば人から低く見られてしまいかねないから、ちょっと取り繕ります。そうやって小さな自我が塗り固められていくのです。そんな風に取り繕うことが、傍目には逆に小さい人間に映ってしまうことも頭の隅でわかってはいるのです。それでも取り繕わずにいられないのです。正直の禁戒の深い意味はここにあります。

 もし、プライドを捨てて、取り繕うのをやめれば、逆に信頼を得る。小我をもたない素晴らしい人物だと賞賛されるでしょう。

 ただ、一つ気をつけなければなりません。何でもかんでも明け透けに自分のプライバシーを語るのもあまり勧められることではありません。語るべき相手や場を選ぶ必要があります。日頃から、自分がつい守ろうとしてしまうプライドに気づいていて、それを取り繕わないよう心がけていれば正直の禁戒はいつか守れるようになるでしょう。

フルーツイメージ法

「桃イメージ法」という、トラウマケアの方法をフォーカシングにもとづいて開発したのだが、これは僕が「心は桃のようなもの」という詩を作ったのがきっかけ。でもあれから色んな人に、「心を果物にたとえたら何?」と尋ねたら、「みかん」「りんご」「いちご」といろんな答えが返ってきた。中には「栗(イガイガの)」とか「ぶどう」とか言う人もいて、この問いかけは相当おもしろいと思う。だから今は「フルーツイメージ法」と名前を変えている。

 で、肝心なのは、「あなたの心の果物は、今どんな状態?」と尋ねること。

 トラウマはなかなか面と向き合うことが難しいのだけれど、果物の一部が傷んだような状態としてイメージするぶんには、割りと容易に向き合える。そして、

「本物の果物は、いったん傷んだらもとに戻らないけど、心の果物は、また元のピカピカの状態に戻ります。どうしてあげたらいいと思いますか。たとえば、手で暖めるとか、綿で包むとか。」と問うと、いろいろアイデアが出てくる。どうしようもないと思っていたトラウマが、扱い可能なもの、つまり自己コントロールできるものなのだという体験がとても大事だ。

 そもそもトラウマは、心の中で時空間を超えて存在してしまう。よくわからないきっかけで、生々しく何年も前のことが甦って自分を萎縮させてしまうのだから。日にち薬が効かないのである。それが果物という馴染み深いもののなかの”傷み”として位置づけられることで、日にち薬が効くキズになるのである。

 

心は桃のようなもの

 

心は桃のようなもの

皮は薄く実は柔らかい

大切にていねいに扱わないと

茶色く腐ってもてあます

やさしく扱う人にだけ

甘いその実を差し上げる

      (2001年)